04/09/2019, Arne Johansson, Rättvisepartiet Socialisterna (CIT Suecia). Original publicado en su semanario “Offensiv” el 17/08/2019. 

Muchos socialistas, incluso entre los que se reconocen como marxistas revolucionarios, desgraciadamente han tardado en descubrir y comprender el análisis ecológico de la irreparable alienación que provoca el capitalismo con respecto al planeta y la naturaleza que Karl Marx y Friedrich Engels comenzaron a investigar en el siglo XIX.

 

Con su libro («Ecosocialismo de Karl Marx: capital, naturaleza y crítica incompleta de la economía política» (Monthly Review, 2017), el investigador marxista japonés Kohei Saito hizo una nueva contribución para corregir este defecto en un momento en que la actitud depredadora del capitalismo con respecto a la humanidad y la naturaleza se acerca a un punto de inflexión que amenaza con hacer inhabitables grandes partes del planeta.

Saito, profesor asociado de economía política en la Universidad de Osaka, se basa en gran medida en la cantidad significativa de notas inéditas de Marx con las que trabaja como uno de los editores de Marx-Engels-Gesamtausgabe (MEGA), una compilación de proyectos incompletos del trabajo de estos dos pioneros. 

 

Una nueva incorporación a este material es un relato detallado de cómo Marx desarrolló su interés en las últimas investigaciones en las ciencias naturales y en temas como la biología, la química, la geología y la mineralogía. Su punto de partida fue la crisis creada por el capitalismo con la industrialización de la agricultura y la ruptura que provocó en el metabolismo entre el hombre y la naturaleza, que hoy se conoce como el ciclo ecológico. Saito muestra cómo estos temas preocupan profundamente a Marx durante su trabajo inconcluso sobre el Capital después de la publicación de la primera parte en el año 1867.

 

Aunque Friedrich Engels es hasta el día de hoy el más reconocido del dúo Marx-Engels cuando se trata de escritos científicos como «Anti-Dühring» y su inacabado, pero póstumamente publicado, «Dialéctica de la Naturaleza», Saito señala que Marx estaba al menos igualmente interesado en estas cuestiones, estando todo el tiempo en estrecho contacto con Engels.

 

No menos de un tercio de los cuadernos de Marx, llenos de fragmentos, extractos y comentarios, fueron escritos durante los últimos 15 años de su vida, y de éstos, casi la mitad tratan de asuntos científicos. Esto refuta la posición de los llamados «marxistas occidentales» (en la Escuela de Frankfurt, entre otros), que critican la derivación de Engels de las leyes dialécticas del movimiento desde la naturaleza como una distorsión no marxista y que argumentan que el materialismo histórico de Marx sólo puede aplicarse a la sociedad humana.

 

En el prefacio, Saito elogia los importantes esfuerzos para redescubrir el análisis de Marx sobre la alienación respecto a la naturaleza de los profesores socialistas Paul Burkett y John Bellamy Foster, que han allanado el camino desde «Marx and Nature» de Burkett (1999) y «Marx Ecology» de Foster (2000).

 

Con la ayuda de la Revista Mensual, de la que Foster es el editor, estos dos autores han luchado eficazmente contra las visiones ilusorias de Marx como defensor ecológicamente ingenuo del crecimiento industrial («prometeísmo»)[1], que durante mucho tiempo se ha desarrollado tanto entre los teóricos verdes como entre los «ecosocialistas de la primera ola», como Ted Benton, André Gorz, Michael Löwy, James O’Connor y Alain Lipietz.

 

El hecho de que Marx inspire la investigación ecológica en el mundo de hoy es una victoria importante para esta lucha teórica, así como los ecos de la misma que están apareciendo cada vez más en los trabajos de investigadores ambientales y autores como Naomi Klein en el libro «Esto lo cambia todo – el capitalismo contra el clima».

 

En «El ecosocialismo de Karl Marx», Saito muestra cómo Marx desarrolló gradualmente su análisis de la «alienación con respecto a la naturaleza» del capitalismo. Saito admite que la fascinación del joven Marx por el enorme desarrollismo de las fuerzas productivas del capitalismo a veces puede ser percibida como «productivista», aunque en sus «Cuadernos de París» y en los «Manuscritos económico-filosóficos» de 1844 describe la creciente separación del capitalismo entre los trabajadores y los frutos de la producción (alienación), así como entre el hombre y el hombre y entre el hombre y la naturaleza, cuando los trabajadores, durante el industrialismo, estaban separados de la tierra.

 

Marx ya había formulado la tarea del comunismo de restaurar una unidad completa y racionalmente regulada entre la humanidad y la naturaleza a un nivel superior. Pero hasta que Marx no dio la espalda a la filosofía abstracta de los jóvenes hegelianos, a través, por ejemplo, de «La Miseria de la Filosofía» en 1847, y experimentó la derrota de las revoluciones de 1848, no comenzó a profundizar seriamente sus estudios materialistas sobre cómo funciona el capitalismo.

 

Una parte central de las críticas de Marx a las teorías del valor de algunos economistas burgueses clásicos era que estas consideraban el trabajo como la fuente de todo el valor, mientras que Marx señaló cuidadosamente que estaban ciegos ante los valores de intercambio de mercado que proporcionaba la fuerza laboral. Una de las conclusiones a las que llegó Marx durante sus estudios económicos fue que olvidaban los valores del uso de la naturaleza, que consideraban «un regalo al capital». Esto significa que el capital, con su acumulación competitiva, perjudica tanto a los trabajadores como a la tierra, «las fuentes originales de toda riqueza».

 

Parece que fue a través del interés que el físico socialista y buen amigo Rolan Daniel tenía en el ecociclo entre plantas y animales que Marx se fijó por primera vez en el concepto de metabolismo. El hombre existe, como explicaría Marx, dentro del «metabolismo universal de la naturaleza», donde puede extraer valores de utilidad de la naturaleza como parte del «metabolismo social». Sin embargo, fue unos años más tarde, durante sus estudios preliminares para El Capital y en el contexto de la creciente crisis de la agricultura británica, cuando Marx comenzó a interesarse seriamente por las críticas al expolio industrial de la tierra desarrollado por el químico alemán Justus von Liebig. 

 

Marx también encontró aquí apoyo para su crítica al método no histórico de analizar los ingresos provenientes de la tierra propuesto por el economista David Ricardo y Thomas Malthus sobre la cuestión de la población. La relación de la humanidad con la naturaleza ha cambiado con el desarrollo de nuevos métodos de producción. Pero es bajo el capitalismo que se producen alienaciones radicalmente profundas entre el hombre y la naturaleza.

 

Y fue particularmente bajo la influencia de Liebig que Marx en 1865-1866 comenzó a revisar su anterior creencia más optimista en los avances tecnológicos contemporáneos y a comprender cómo los enfoques a corto plazo del capitalismo para contrarrestar el declive de la fertilidad de la tierra tendían a crear nuevas e irreparables «rupturas metabólicas» a un nivel cada vez mayor e incluso global.

 

Saito describe cómo Liebig en su libro pionero, «Agricultural Chemistry», describió cómo el fuerte crecimiento urbano de las ciudades británicas durante la industrialización incrementó dramáticamente la demanda de productos agrícolas de un campo despoblado, mientras que al mismo tiempo los minerales alimentarios no volvían a la tierra como fertilizantes, sino que a través de los nuevos inodoros de Londres y otras ciudades eran arrojados a ríos y mares contaminados como aguas residuales.

 

Así, no sólo se agotó la fertilidad de los campos británicos, sino también la de los países cuyo guano (fertilizante obtenido de excrementos de aves marinas y focas, recolectado sobre todo de islas del Océano Pacífico) y huesos se importaban como fertilizantes: «Gran Bretaña roba a todos los países las condiciones de su fertilidad, ha saqueado los huesos de los campos de batalla de Leipzig, Waterloo y Crimea, y ha consumido los esqueletos acumulados de muchas generaciones en las catacumbas sicilianas… Podemos decir que cuelga como un vampiro del cuello de Europa», como lo describió Liebig.

 

En El Capital, Marx resumió el mensaje de que «todo progreso en la agricultura capitalista es progreso en el arte, no sólo de robar al obrero, sino de robar al suelo; todo progreso en el aumento de la fertilidad del suelo por un tiempo es progreso hacia la ruina de las fuentes más perdurables de esa fertilidad» y que, «la producción capitalista, por lo tanto, sólo desarrolla las técnicas y el grado de combinación del proceso social de producción socavando simultáneamente las fuentes originales de toda la riqueza: el suelo y el trabajador».

 

La búsqueda desesperada por parte de Inglaterra y Estados Unidos de guano y salitre para sus suelos agotados llevó a Estados Unidos a anexar docenas de islas ricas en guano en 1856. También condujo, como señala Saito, a la represión violenta de los pueblos indígenas en la costa oeste de Sudamérica, así como a la Guerra del Guano de 1865-66 y a la Guerra del Pacífico de 1879-84 por el salitre.

 

En la capital, Marx también describe cómo la necesidad social de intentar controlar y domar un recurso natural, al mismo tiempo que se intenta protegerlo de la explotación, desempeñó un papel crucial en la historia. Las obras de irrigación en Egipto, Lombardía y los Países Bajos y los canales artificiales en India y Persia no sólo regaron el suelo, sino que también lo fertilizaron con minerales transportados como sedimentos desde las colinas. «El secreto de la prosperidad de la industria en España y Sicilia bajo el dominio árabe radicaba en sus obras de irrigación.”

 

Aunque Marx había mencionado en algunas ocasiones el papel civilizador del capitalismo durante el colianismo, ahora veía sobre todo, sin idealizar las sociedades pre-capitalistas, el sufrimiento y la miseria que provocaba la disolución de las comunidades tradicionales que veían rota su relación íntima entre su pueblo y la naturaleza. Cuando el régimen británico en la era colonial de la India, según Marx, “introdujo una caricatura de la propiedad inglesa de la tierra a gran escala” y abandonó el sistema de presas y drenajes controlado anteriormente por el estado en 1856, esto produjo una sequía y una terrible hambruna que mató a un millón de personas. 

 

Según Marx, en todas las sociedades y modos de producción, el hombre debe enfrentarse a la naturaleza para satisfacer sus necesidades: «La libertad en este campo sólo puede consistir en la regulación racional del hombre socializado, de los productores asociados, de su intercambio con la naturaleza, poniéndolo bajo su control común, en lugar de estar gobernados por él como si fueran ciegas de la naturaleza; y lograrlo con el menor gasto de energía y en las condiciones más favorables y dignas de su naturaleza humana.”

 

En sus «Manuscritos Económicos de 1864-65», Marx advierte que, con el capitalismo «en lugar de un tratamiento consciente y racional de la tierra como propiedad comunal permanente, como condición inalienable de existencia y reproducción de la cadena de generaciones humanas, tenemos la explotación y el desperdicio de los poderes de la tierra».

 

En un capítulo sobre la ecología de Marx después de 1868, Saito destaca el gran interés de Marx en el debate de varios expertos agrícolas, por ejemplo, de escuelas «físicas» y «químicas» sobre qué sustancias son las más importantes para aumentar la fertilidad del suelo, los minerales o los nitratos. Señala, por ejemplo, la importante influencia que parece haber tenido en Marx el químico James Johnston y, en particular, el agrónomo alemán Karl Fraas, quien, en parte en controversia con Liebig, ha destacado el gran papel que desempeña el cambio climático cuando la deforestación reduce la humedad del suelo y su suministro natural de nutrientes.

 

En una carta a Engels en 1868, Marx dijo de Fraas que tenía «una tendencia socialista inconsciente». Según Marx, en su libro, «El clima y el mundo vegetal a lo largo de los siglos, una historia de ambos», Fraas mostró cómo «el cultivo, cuando progresa de manera primitiva y no es controlado conscientemente (como burgués, por supuesto, no llega a esta conclusión), deja desiertos a su paso, Persia, Mesopotamia, Grecia, entre otros».

 

Fraas estaba alarmado por las consecuencias de la rápida deforestación en países como Inglaterra, Francia, Italia, incluso en zonas montañosas anteriormente inaccesibles, que, en su opinión, habían planteado la necesidad de una regulación. A través de la lectura de Fraas y de varios otros investigadores, como John Puckett y Friedrich Krichhof, Marx también había notado en sus manuscritos para el Volumen 3 de El Capital (el segundo y tercer volúmenes fueron publicados después de la muerte de Marx por Engels sobre la base de los manuscritos incompletos de Marx) que ni la agricultura ni la silvicultura capitalista eran sostenibles y que la brecha metabólica del capitalismo entre la sociedad y la naturaleza no se limitaba al agotamiento de la tierra.

 

«El desarrollo de la cultura y la industria en general se evidenció en la destrucción tan enérgica del bosque que todo lo que se hace para preservarlo y restaurarlo parece diminuto», señaló Marx en el manuscrito del Volumen 2 de El Capital.

 

La misma tendencia capitalista a explotar violentamente la naturaleza hasta sus límites que observó en la explotación forestal insostenible, también la percibió de una manera que encontró «abominable» en la ganadería. En un comentario a un extracto de la alabanza de Wilhelm Hamm a la cría intensiva de carne, Marx también cuestionó si este «sistema de celdas» y el grotesco cruce de animales anormales podría resultar en «un serio debilitamiento de la fuerza vital».

 

Saito explica cómo el gran interés de Marx en la controversia Liebig-Fraas y el rápido desarrollo de la ciencia y la tecnología lo llevaron a la conclusión de que se necesitaban estudios en profundidad para ver cuánto tiempo el capitalismo podría evitar su crisis ecológica y que estos eran temas que él sentía que necesitaba desarrollar, lo cual, según Saito, retrasó el trabajo de Marx con los volúmenes segundo y tercero incompletos de El Capital.

 

Además, en los estudios del historiador Georg Ludwig von Maurer sobre las sociedades igualitarias precapitalistas y su comprensión de la necesidad de intentar regular la relación entre los seres humanos y la naturaleza, Marx observó en sus posteriores «Cuadernos Etnológicos», «una tendencia socialista inconsciente. A Marx le impresionó la «vitalidad natural» y la sostenibilidad ecológica de las localidades autónomas de La Marca en Alemania, que en su opinión fueron en la Edad Media «el único foco de libertad y vida pública».

 

En una carta a la narodnik rusa Vera Zasulich, Marx no descartó que una revolución socialista en Rusia pudiera tener su base en aldeas comunales similares y explicó que el sistema capitalista en Europa Occidental y Estados Unidos está «en conflicto con las masas trabajadoras, con la ciencia y con las mismas fuerzas productivas que genera -en resumen, una crisis que terminará con su propia eliminación, a través del retorno de las sociedades modernas a una forma más elevada de una ‘arcaica’ clase de propiedad y producción colectiva».

 

Saito enfatiza que no es posible entender completamente la crítica incompleta de Marx a la economía política si ignoramos su dimensión ecológica. Según Saito, en el manuscrito original de Marx del Volumen 3 del Capital, señala algunas diferencias con el publicado por Engels después de la muerte de Marx, ejemplificado por una nota al pie que se refiere al análisis del sistema de crédito. Además de las (pequeñas) aclaraciones de lo que Marx expresó en comparación con lo que Engels escribió en sus escritos, Saito afirma que la cuarta parte de las nuevas obras completas incluirá cuadernos que son muy importantes ya que El Capital está incompleto.

 

Según Saito, la lectura de estas fuentes originales paralelamente con lo que se ha publicado hasta ahora en El Capital convence a los investigadores de que la ecología de Marx es una parte fundamental de su crítica de la economía política. Incluso cree que «Marx habría enfatizado vehementemente el problema de la crisis ecológica como la contradicción central del modo de producción capitalista si hubiera completado los volúmenes 2 y 3 de El Capital.

 

El «Ecosocialismo de Karl Marx» de Saito describe poco la contribución que Engels proporcionó para generalizar sus conclusiones conjuntas. En su ingenioso panfleto «El papel del trabajo en la transformación del mono en hombre», Engels explica que el animal sólo utiliza la naturaleza que lo rodea, mientras que el hombre la controla, pero añade una larga lista de ejemplos notables:

 

«Sin embargo, no nos halaguen demasiado nuestras victorias humanas sobre la naturaleza. Porque por cada victoria, la naturaleza se venga de nosotros. Cada victoria, es cierto, en primer lugar trae los resultados que esperábamos, pero en segundo y tercer lugar tiene efectos muy diferentes e impredecibles que a menudo anulan los primeros. 

 

Así, a cada paso se nos recuerda que de ninguna manera gobernamos la naturaleza como un conquistador sobre un pueblo extranjero, como alguien que está fuera de la naturaleza – sino que nosotros, en carne, sangre y cerebro, pertenecemos a la naturaleza y existimos en su medio, y que todo nuestro dominio consiste en el hecho de que tenemos la ventaja sobre otras criaturas de ser capaces de aprender sus leyes y aplicarlas correctamente.”

 

Lo que se necesita para reparar esta alienación con la naturaleza, que fue llevada a un punto de ruptura bajo el capitalismo, y para establecer lo que ahora se llama una sociedad sostenible, es, según Marx en El Capital, una sociedad superior, es decir, el socialismo:

 

«Desde el punto de vista de una formación socioeconómica superior, la propiedad privada de individuos particulares en la Tierra parecerá tan absurda como la propiedad privada de un ser humano por otros seres humanos. No toda una sociedad, una nación, o todas las sociedades simultáneamente, son dueñas de la tierra. Ellos son simplemente sus administradores, sus beneficiarios, y tienen que entregarlo en un estado mejorado a las generaciones futuras como boni patres familias [buenos jefes de familia].”

 

Sin duda, si Marx y Engels estuvieran vivos hoy, cuando la irreparable ruptura metabólica del capitalismo se ha convertido en una amenaza existencial para toda la vida civilizada, dedicarían una atención decisiva a seguir y comprender las últimas investigaciones sobre el clima y el sistema de la Tierra.

 

Una tarea central para los marxistas de hoy es restablecer el hilo conductor entre los estudios ecológicos de los pioneros y, como ellos, entender el socialismo como la clave vital para una regulación racional de la relación entre la humanidad y la naturaleza.

 

1 Prometeísmo (derivado del titán Prometeo) – fue un término popularizado por John Dryzek para describir una orientación ambiental que ve a la Tierra como un recurso cuya utilidad está determinada principalmente por las necesidades e intereses humanos y donde los problemas ambientales son resueltos por la innovación humana.