El amor es un sentimiento con el que lidiamos toda la vida. Algunos la encuentran una vez, otros están rodeados de ella toda su vida, otros se pasan la vida buscándola sin éxito. Algunos no saben en absoluto lo que es el amor. Ahora más que nunca, la gente se siente sola y sin amor.

Por Sammy, ASI en Austria

Según un estudio realizado por la Dra. Susanne Bücker 2021 para el Bundestag, el 17% de todas las personas encuestadas se sentían “solas constantemente o con frecuencia” y otro 30% de los encuestados dijo sentirse “solo a veces”. Esto corresponde a casi el 50% de la población alemana. En comparación con los resultados más antiguos del estudio de 2017, las afirmaciones “constantemente o con frecuencia” casi se han duplicado: del 10 % al 17 %. Algunos lo llaman la “epidemia de la soledad”.

Sin embargo, esta falta de amor no es un problema individual, sino social. Disminuye la actividad en grupos donde se supera la soledad, como sindicatos, partidos políticos, clubes deportivos e iglesias. Las redes sociales oscurecen los encuentros sociales reales y nos venden versiones distorsionadas y embellecidas de las relaciones reales. Los trabajos mal pagados y con demasiado estrés laboral no nos dejan tiempo para el amor. El creciente número de personas solitarias muestra una sociedad enferma: una sociedad en la que muchos están alienados, sobrecargados de trabajo, deprimidos.

La marxista rusa Alexandra Kollontai decía que la clase obrera se siente sola porque el amor que conocemos es el amor de la clase capitalista. En su texto ¡Despejad el camino al Eros alado! (Cuarta carta a la juventud trabajadora, disponible en línea en traducción inglesa: Make Way for Winged Eros) de 1923, analiza el papel social del amor en todas las sociedades de clases desde una perspectiva marxista. Según esto, el amor no es una emoción interpersonal fija y universal, sino un factor social polifacético. Hay muchos tipos de amor, el amor sexual, el amor al trabajo, el amor intelectual y el amor amistoso. Dependiendo de la sociedad de clases, prevalecen diferentes ideas del amor, a favor de la respectiva clase dominante. En la antigua Grecia, las relaciones amistosas entre los hombres de la clase dominante eran especialmente importantes porque reforzaban mejor la entonces débil sociedad de clases. Según Kollontai, el amor es siempre parte integrante de la cultura que preserva las estructuras de poder preexistentes.

El amor del capitalismo

La idea dominante del amor en el capitalismo es que todos los tipos de amor deben ser satisfechos por uno de los cónyuges. El principal objetivo de la familia nuclear burguesa es acumular capital. Si sólo se ama al cónyuge, los bienes familiares serán heredados sin duda por los hijos legítimos. Al mismo tiempo, la sexualidad de la mujer debe ser particularmente restringida. Kollontai escribe: “La ideología burguesa ha insistido en que el amor, el amor mutuo, confiere el derecho a la propiedad absoluta e indivisible de la persona amada. Tal exclusividad era la consecuencia natural de la forma establecida de matrimonio en pareja y del ideal de “amor total” entre hombre y mujer.”

Este amor ideal de la clase dominante es, por supuesto, muy idealista y restrictivo, y casi nadie encuentra este ideal del “único amor verdadero”. ¿Por qué está tan extendido este ideal? Este ideal burgués del amor se nos muestra por todas partes en los medios de comunicación. Hemos sido socializados casi exclusivamente con esta única idea del amor. En las comedias románticas, las novelas, las series o las letras de canciones, pero también en la publicidad e incluso en los libros de Derecho, sólo existe una idea del amor. La idea burguesa del amor es fácil de vender: como una película, un producto de belleza, un regalo “romántico” o una aplicación de citas. Tinder generó 1.400 millones de dólares sólo en 2021. ¿Y quién gasta dinero en esas cosas? Personas solitarias y con relaciones inestables: condiciones que el capitalismo provoca y de las que se beneficia.

El amor de la clase obrera

La clase trabajadora necesita una nueva forma de amor, una forma que se adapte mejor a nuestro estilo de vida y a nuestros intereses. No queremos abolir el amor que ya existe, sino ampliarlo para que incluya un amor basado en la solidaridad y la fuerza de lo colectivo más que en la seguridad de la herencia. En su texto, Kollontai llamó a esta forma proletaria de amor amor de camaradería. Escribe,

“Las pasiones ciegas, omnímodas y exigentes se debilitarán; el sentido de la propiedad, el deseo egoísta de atar a la pareja a sí misma “para siempre”, la complacencia del hombre y la abnegación de la mujer desaparecerán. Al mismo tiempo, se desarrollarán los aspectos y elementos valiosos del amor. Aumentará el respeto por los derechos personales del otro, se aprenderá una sensibilidad mutua; hombres y mujeres se esforzarán por expresar su amor no sólo en besos y abrazos, sino en creatividad y actividad conjuntas. La tarea de la ideología proletaria no es expulsar a Eros de la vida social, sino rearmarla de acuerdo con la nueva formación social y educar las relaciones sexuales en el espíritu de la gran nueva fuerza psicológica de la solidaridad camaraderil.”

Con la clase obrera como “clase dirigente” en un Estado socialista, el objetivo sería construir la sociedad más fuerte, más funcional y más solidaria posible. El amor que mejor se adapta a esta sociedad es un amor mucho más amplio. Bajo el socialismo, las múltiples facetas del sentimiento amoroso podrían desatarse y extenderse por toda la sociedad. Puedo amar a una persona sólo por razones intelectuales, a otra porque nos llevamos muy bien emocionalmente, a mis compañeros de trabajo por el interés que compartimos en nuestro trabajo, a otra persona porque simplemente me parece sexy y a otra porque los dos somos frikis de El Señor de los Anillos. Una sociedad así no sólo sería más amorosa, sino también más productiva y mejor para la colectividad porque sus miembros tendrían vínculos más fuertes entre sí en todas partes. Este es el amor de la clase obrera.

El amor consiste en luchar

Esta idea sólo puede hacerse realidad mediante la lucha común y organizada. La clase obrera debe tener más tiempo y capacidad para el amor. Tenemos que luchar por la semana laboral de 30 horas. Nadie debería tener que preocuparse por las necesidades humanas básicas, tenemos que luchar por la expropiación y socialización de las empresas inmobiliarias, las empresas energéticas, la nacionalización completa del sistema sanitario, la expansión masiva del transporte público y el traspaso de los bancos a la propiedad pública. Por último, necesitamos medios de comunicación independientes, controlados por los trabajadores y la gente corriente en lugar de por multimillonarios. Sólo cuando la clase obrera tome el control del Estado y de la sociedad, el “amor camaraderil” podrá convertirse poco a poco en la forma de amor dominante a través de la educación, los nuevos medios de comunicación, la cultura de la solidaridad y la eliminación de la escasez provocada por el capitalismo.